进入盛夏，蚊虫增多，面对这些“不速之客”，古人没有一拍了事，而是劝诫后人：“钩帘归乳燕，穴窠出痴蝇。爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。”
这意思是说，钩着不敢放下的窗帘，是为了让乳燕能归来。看到冲撞窗户的愚痴苍蝇，赶紧打开窗门让它出去吧！担心家里的老鼠没有东西吃，时常为它们留一点饭菜。夜里不点灯，是爱惜飞蛾的生命。
在佛教里，对待生命的态度亦是慎之又慎。据《十诵律》记载，佛陀当年看到弟子房中的卧具被虫蚁啃食后，慢慢地将被褥、枕头轻轻拿起抖动，好让虫蚁散去。近代，弘一法师在落座藤椅前也会轻微摇晃以让虫蚁撤离避免被压受伤；印光大师则任蚊虫侵扰，不予理会，仍然一心念佛。
这种悲悯、恻隐之心的背后，其实是一种究竟长远的生命观。
慈悲不杀的背后……
先从一个故事讲起。
有一位母亲在弥留之际，特别想念自己的女儿，女儿在急迫赶回看望母亲的路上，母亲终究还是没有捱到她的到来，在对女儿的声声呼唤与无限渴念中离开了人世。
由于临终时强烈的贪执与思念，这位母亲死后转生为一个小虫，趴在女儿的胳膊上亲近她，而当女儿发现小虫时，非常自然、冷漠又略带厌恶地“啪”地拍下去，它即刻没有任何反抗地死去了。
这个过程被一位尊者在定中观察到，尊者深深地叹息道：“这个女儿亲手杀死了极度想念她的母亲呀！”
我们求的佛菩萨跟每一个卑微生命完全平等。
有一次我洗手的时候，看到水斗里有一只小虫，我把它撩到一边。因为小虫一旦被冲到下水道，它要从阴暗的下水道爬上来，那比爬几十层楼还要难，几乎没有生还的可能。
我们学佛的人不能麻木到因为一个生命的弱小而漠视它。就是连小便池内的虫，我们都要尽量找办法救它出来。那天我忽然产生这样一种思维，如果我们不去救水里的这只虫，因为我们的鲁莽，它被冲到阴暗的角落里了，我们对它的生死漠不关心，这样的人能见到观世音菩萨吗？
假设如果见到，你问观世音菩萨，我天天向您祈祷，您为什么不见我呢？或许观音菩萨会告诉我们，我就是那天洗手盆里被你冲走的那只虫。
我们要在一只虫上看到它的佛性，那只虫跟观音菩萨的佛性没有不同，进一步想它跟你有没有关系？我们学佛后吃素了，但妈妈还为自己的孩子、子孙而杀生，这个罪业自己是要背的。因为这样的罪业，有可能她下一世会投胎去做蜎飞蠕动之类，做一只小昆虫。
然后依着与你的缘分，姗姗飞到你的面前，它今天这么卑微的身体都是因为前世爱你，不惜为你造恶业的果报。我们没有跨越时间的眼睛，已经不能认出他们。
学佛之后，我们用逻辑可以推理出来，这个跟我有缘的生命，以前一定做过我的父母。当我们不能珍惜每一个生命，不能在每一个生命上看到它的佛性，看到它是对我们恩深缘重的祖先的话，我们就不好意思开口去求佛菩萨。因为你要求的佛菩萨，是跟每一个卑微的生命完全平等的。
修福报的好时机
蚊虫侵扰，也是佛弟子修福报的机会，如梦参老和尚曾开示：
“法布施为一切布施之首。说我也不能讲经，不会说法，念句阿弥陀佛总可以吧？我想每一位道友都会吧？
现在夏天了，虫子、蚂蚁，路上到处有各种虫类。你见到给它念一句阿弥陀佛或者观音心咒（嗡嘛尼呗美吽），这叫法布施。当你对一个蚂蚁念念，你有什么希求吗？还需要蚂蚁感谢你吗？没有呀！所以，你在这个时候什么心都不生，不住色布施，这叫法施啊。
这法施比一个物质布施的功德不知大多少倍！你给人家东西，他用完了就没有了；你给他说一句法，他永远享受。好比一个蚂蚁、一只蚊虫，乃至一切的微小的生物，你给它念句佛，它来生就变成人了，它闻到这一句法的利益，就脱离畜生道了。
我们经常说自己：没有福德，没有智慧。那你修啊！没有福德，那你修福德；没有智慧，你修智慧啊。怎么样修法呢？就是利益一切众生。你给它念一句阿弥陀佛，念句观世音菩萨。”
这种布施的功德也会招感乐果，如早年印光法师的僧寮里，一到夏天满屋子尽是吸血花蚊子。法师严守戒律，绝不杀生，并拒绝了弟子们为自己设起蚊帐：“不用，看来是我德行修得不够好才招来它们，那我就应该受它们监督，我会让它们迁走的。”此后，法师修行日益精进，到了后来，不论春夏秋冬，寮房内再无蚊虫。
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