“欲享百种快乐者，恒常莫舍菩提心”：即使是想享受百种快乐，即世间这些名闻利养，包括神通、神变等种种安乐，也永远不要舍弃菩提心，不要离开菩提心。
有些注疏里面则这样解释：
“欲灭三有百般苦”讲的是中士道的修行人，是求自我解脱者。
“及除有情众不安”讲的是上士道修行人，就是想利益众生、救度众生者。
“欲享百种快乐者”讲的是下士道的修行人，是求世间福报者。
这三种根基的人都不能远离利他心、菩提心。无论你是想享受世间的福报，还是想获得自我解脱，还是想承办众生的利益，都不离菩提心，都不离利他心。
若是你离开了利他心，离开了菩提心，就不能实现，也不能成功。若是按前述这样的解释，也许有些人会有疑惑：“发菩提心是大乘一切修法的基础，是入大乘之门。而求人天安乐和求自我解脱者，不是都不用发菩提心吗?”
但是这里讲的利他心、菩提心有很多种。若是没有利他心、菩提心，连世间的福报都很难获得，自我解脱也很难，更不用说要成佛、度化众生了。
在此处强调的是利他心、菩提心的功德。如果没有一般的利他心，连世间的福报都得不到。小乘修行人也有慈悲心，但是与大乘的菩萨所具有的慈悲心不一样。
小乘修行人想帮助众生、利益众生的心情，如同断臂的母亲想救落水的儿子一样，她没有手臂，自己的儿子被洪水冲走了，她特别想救，却无能为力。
小乘修行人也想帮助众生，也想度化众生，但是他没有这个能力，主要是他没有那种勇敢的心态，他不敢，他害怕轮回。他们也不是没有慈悲心，但是他们没有那么勇敢的心，心力没有那么大。
大乘修行者想帮助他人、度化众生的心情，就像一个英雄父亲亲赴战场解救自己的儿子一样。他的儿子沦陷在战场，英雄的父亲会不顾一切地冲进去解救自己的儿子，大乘修行人利益众生的心情也是如此。
总之，小乘修行人不是没有慈悲心，不是没有利他心，他们也有慈悲心，也有利他心。无论是求世间的利益、自我的解脱，还是要度化众生，都不离菩提心、利他心，都要有利他心和菩提心才能承办。
由此可见，如果你想获得人天的福报，需要发菩提心;如果你想获得自我解脱，要发菩提心;如果你想获得圆满的佛果，去度化如母众生，也要发菩提心。这个偈颂也可以这样解释。
当你有了利他心，
有了菩提心：
第一，你能度化众生；
第二，度化众生的同时也能获得自我解脱。在自我解脱的同时还能度化众生，这说明能自度度他，也可以说是在把握自己的同时，还能帮助别人。
所谓“把握自己，还能帮助别人”，这个话题听起来很普通，但是意义很深。
什么是“把握自己”?
是具有出离心，自己不被世间八法所束缚。
什么是“帮助他人”?
度化众生，让众生从痛苦中获得解脱。
发菩提心、利益众生很重要，真正把菩提心修出来了，真正能利益众生的时候，自我也就获得解脱了，世间的福报自然而然就有了。所以佛讲了，世间的福报不用特意求，自然就有，不求才有。“求”本身就是一种苦，不求是乐，知足才有常乐。
当你发出菩提心，真正能利益众生的时候，自我就解脱了，可以享受世间的福报，这时就没有三大根本苦了。这是发菩提心的功德。
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