按照佛教的观点来看，这个世界上还真的有好些人不会“吃饭”，要不然佛门怎么会有“饭训”呢？

佛门的“饭训”，用佛教的专用术语说出来，叫做“食存五观”。

“食存五观”这句话的意思是：当我们面对食物、准备食用的时候，应该存有五种“观想”。

下面就简介一下“食存五观”。

好好计算一下，这一餐饭菜需要多少功夫、多少功劳、多少功德的积累才能得到。

好好测量一下，这一餐所需的水、电、煤、米、菜、油、佐料等等，都是从哪里来的？是怎么来的？

这些既不是从天上掉下来的，也不是变魔术变出来的，而是多少人的汗水和心血换来的，饱含着太多太多人的辛勤付出。

粒米维艰，来处不易。当我们端在手里、吃在嘴里的时候，可曾把这其中的“帐”好好计算过？

“应供”是佛门用语，放在诸佛菩萨、高僧大德身上，就是“应当接受众生的供养”；

放在正在努力修行的普通凡夫身上，就是“应答众生的供养以广结善缘、自他互勉”。

吃饭就是“应供”的一种方式。

要好好提醒与反省，想想自己的德行受得起如此供养吗?

自己究竟是“全”德呢？还是“缺”德呢？然后根据自己在德行方面的“全、缺”情况，来决定自己应该怎样吃这餐饭。

既要防心“离”，又要防心“过”。

防心“离”，是防止心念离开正道；防心“过”，是防止心念耽迷在过失上面。

这些“离”和“过”都是在不知不觉当中产生出来的，所以需要随时提高警惕进行防止！

而“离”和“过”一旦产生、流露出来的最明显现象就是以“贪”为首的几个“宗”（“宗”意为“宗主、首领”）——就是“贪、嗔、痴、慢、疑”啦！

谨防心念，远离过失，对所受的食物，美味的不起贪念，中味的不起痴心，下等的不起瞋心。

将所受的食物，当作疗养身心饥渴的良药，目的是“为”了治“疗”这个“形”体，使其暂时不致“枯”萎！

“正事”，即非“邪事”。那么什么是佛法的“正事”和佛门弟子的“正事”呢？这个需要好好想一想

“良药”可能还会“苦口”，说明这顿饭既不是为了追求色、香、味、形的世俗感官享受，也不是为了吃得油光水滑、皮毛发亮、摇头摆尾，甚至是“满汉全席”。只要能达到“疗形枯”的目的，足矣！

是为了成就道业，就应该接受此食，不食容易饥饿，体衰多病，难成道业；不是为了成就道业，就不应该接受此食！若是贪多，也容易产生各种疾病，必须饮食适量才能资身修道。

所以佛门有两副斋堂门口的对联写得很好。

第一副：五观若存金易化，三心未了水难消。

第二副：有弥勒肚皮千金易化，无维摩手段滴水难消。

能够老老实实心存“五观”，则“金易化”；如果贪、嗔、痴这“三心”（也有说“过去、现在、未来”这“三心”的）一点都没有“了”，则“水难消”！

面对这样两位大菩萨的境界，我们一般业障凡夫就只能愧死了！

因为“食存五观”，所以佛门的斋堂又称为“五观堂”。