常言道：“情不重，不生娑婆。”
佛教将世界分为“有情”和“无情”两类。有情，即指具有情识的众生。作为“有情众生”，情感、情绪几乎每时每刻都出现在我们的生活里，伴随着人的整个生命，并让我们与他人、自然和社会，产生联系。遇到顺境，我们会大喜，产生正面快乐的情绪，是推动我们积极生活的动力；遇到逆境，我们会大悲，产生悲伤痛苦的情绪，丧失生活的乐趣与希望。
总之，喜怒哀乐，悲欢离合是人之常情；而总是无动于衷、冷漠麻木的人，会让我们觉得怪异，不通情理。
那么，在众人眼中出世超脱的佛陀，也会有“情”吗？佛陀的悲喜与我们又有何不同呢？
作为修行成道之人的佛陀，并非不食人间烟火。他只是看破、放下一般世人的“七情六欲”，成为福慧具足的“两足尊”“离欲尊”。成道之后的佛陀，并非“麻木不仁”，而是以度拔众生为己任。诸佛菩萨不仅与众生“同呼吸，共命运”，同悲同喜，而且由此而生的“慈悲喜舍”，又叫“四无量心”，是修行人都该努力具备的四种心态，也是修行人追求内心平静和善良的途径。
四无量心出自《大般涅槃经》：
《俱舍论》中说：“云何当令诸有情类得如是乐？如是思惟入慈等至。”意为令众生得乐，不只追求个人的快乐，需深行慈心。这种法乐才是真正的乐，世间之五欲并非真乐。无量的“慈”，能给无量的众生得乐。
是把替世间一切众生拔苦当作誓愿。《成实论》记载：“悲名与恼相违慈心。所以者何？亦为众生求安乐故。”与慈相对，对于一切众生的痛苦，如同感同身受一般，发心一切众生誓愿度，悲心似海，才是无量的“悲”。
《涅槃经》上说：“于诸众生心生欢喜，是名大喜。”见到别人能够离苦得乐，也会生起一种无限喜悦的心情。且不计分别，以喜心观一切人事物，为一切离苦得乐而感到欢喜、赞叹。
《俱舍论》中说：“诸有情类平等平等，无有亲怨，如是思惟入舍等至。”平等有情众生，无有人我、亲疏与贵贱的分别。菩萨的心量广阔，慈悲普济无量众生。虽然为善布施、与人为乐，但对一切都不执著，如秋水明镜，这才是真正的舍无量心。
总之，众生的喜怒哀乐，皆由贪嗔痴所起，这种情绪只会造业，在六道轮回。而佛菩萨修行“慈悲喜舍”四无量心，清净无染，是出于对众生的怜悯与慈悲，最终达到涅槃解脱。
弘一法师往生前，留下的最后墨宝“悲欣交集”四字，就是大师一生对众生悲悯与追求解脱的写照。这才是我们一生需要学习的终极智慧。
名词解释
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