因为我们有种种的烦恼，内心有种种的问题，所以你去认识外在的事物，这些事物在我们的心里都成了妄想，有时候在人的心里都会成为烦恼的助伴。

在佛教中，慈指愿与众生乐，悲指愿拔众生苦，它们属于佛教“四无量心”中的其中两个“无量心”，常合称慈悲。

佛教的慈悲之所以被称为“无量心”，乃是因为这种慈悲普被无量众生，能引无量福德——正是在这个意义上，佛教的慈悲又常被称为“大慈大悲”（大者，无量也），如《大智度论》卷二十七中曰：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦”。

佛教将人类具有的慈悲分为三种，即众生缘慈悲、法缘慈悲和无缘慈悲：

众生缘慈悲

即是凡夫的慈悲，我们一般人都具有此种慈悲，比如我们看见乞丐衣衫褴褛很可怜，遂生慈悲心……如此慈悲，日所常见，不一而足。 

法缘慈悲

是声闻、缘觉、菩萨三乘圣人的慈悲，他们看见处于烦恼苦海中的众生，遂生慈悲心，这种慈悲的本质乃是对众生生存状态的关怀和怜爱，希望能改变众生的世俗“苦” 的生存状态，使之归于佛法“悦”的生存状态。

可见，法缘慈悲并不是人的心理本能，而是“三乘圣人”的超出一般人之上的人生觉悟。

无缘慈悲

这是佛的慈悲，也是真正的佛教慈悲，我们一般所说的佛教的慈悲就是指这种无缘慈悲而言的。

就是不需要任何因缘的、无条件的、绝对的慈悲。佛本身就是一个能向一切众生投射慈悲的“慈悲体”，就象一个发光体向其四周的物体投射光一样。

佛的慈悲是无条件的无缘慈悲，佛看一切众生都会生起慈悲心。

所谓“同体慈悲”，即“同体大悲”，系指佛看一切众生之身与己身同体，从而生起拔苦与乐、救度众生的慈悲心，这时，佛看众生所看到的并不是众生相，而是真如佛相。

《大乘起信论》中曰：以取一切众生如己身故，而亦不取众生相，此以何义故？谓如实知一切众生及与己身真如平等无别异故。

这就是说，佛的“同体慈悲”是基于众生与佛在真如上的“平等无别”。可见，“同体慈悲”具有本体的意义，在这个意义上，众生与佛之间无二差别。

而祖师大德们总结的转换（修行）基础，就是必须要做好这两件事情：

勤修忏悔

这是针对过去。我们要通过一次又一次的忏悔改过，使业的势力慢慢的沉淀下来。

虽然我们现在还没有能力彻底消除，但起码应该做到，不能再让它增长了。

严持四重

这是针对未来。忏悔以后，我们要对未来严加防护，这四条根本重戒：不杀、不盗、不邪淫、不妄语一定要遵守。

我们通过人天乘的勤修忏悔、严持四重，身心世界就会产生变化。

所以，把善业的势力慢慢的增长，能做到这一步，你只是可以被称为：一个世间好人。

正式的修行，是从一个好人，转换成了一个有慈悲心的人，即一个修行人而开始的。

接下来，我们就要修学如何培养自己的正念，如何调伏我们无量劫来所留下的烦恼习气，令我们的修行，进入到解脱道！

慈能予乐，只有慈悲心发起来，才能够给自己、给别人带来快乐。如果我们内心没有慈悲，我们内心就没有快乐，内心只有痛苦、无明和烦躁。