就是你现前的、平常的一念心。你念念念三宝，念念念佛、法、僧，之后又照佛所说的法去做，这叫殊胜因缘，会得到佛、法、僧三宝的加持。为什么能得到呢？因为你自性的佛、法、僧三宝显现。
所以这种加持力，地藏菩萨加持，或观世音菩萨加持，其实是自己加持你自己。懂得这个道理，功德更殊胜。我自己加持自己，那还念观世音菩萨、地藏菩萨做什么？
但是你不念观世音菩萨、地藏菩萨你自己又发生不出来。你一念，跟你自己结合了，结为一体了，才产生效果。
学法时，学哪一法，心念就住在哪一法，要全心投入。至于“念住”，念住不是我们坐这儿不动、入定叫念住，念住是随一切事物，做哪件事就住在哪件事上。诸大菩萨利益众生时，他的念就住在利益众生上。
一定要注重心念。拜释迦牟尼、诸佛菩萨的时候，一定知道是拜自己，心念常作这样观想。求人不如求己，求这个加持、那个加持，你自己如果不能跟他沟通，他没办法加持你。
那些大菩萨都想加持你立地成佛，办不到啊！为什么呢？因为你自己不加持自己。如果自己不加持自己，我们就跟诸佛菩萨沟通不了，所以一定要发菩提心、发利益众生心，以这个心来学佛求法。
诸佛菩萨讲经的目的，就是度一切众生成佛，劝一切众生发菩提心、行菩萨道、度众生。但是，大家知道，佛有三不能：
一不能，无缘难度。
没有缘，度不了他。
二不能，众生度不尽。
佛菩萨发大愿：众生度尽，这只是他的想法、他的愿力，事实是做不到的。但理上可以，理上他度众生而无众生相。当你没有修成就的时候，把一切事物作虚假观，但观想不上，因此大家一定要学会观。等到你会观时，修行就有了一定的程度了，但是你也不能够把众生都度尽。因为教给众生出离的方法，他不依照你的方法做，佛也没办法。他与你无缘，你说的法，他不会接受的。
三不能，使众生业尽。
佛不能代众生消业，只能告诉你方法，让你去消业，不能代替你把业障消了。佛怎么能代呢？当你念佛的名号求他，佛怎么做你也怎么做，佛就代替了，因为你很听话。
现在我们这些弟子很不听话，总是跟佛的意愿不同，乃至于相反地对待，自己想一些法门，业又怎能消呢？
我们有些道友错误地理解，以为盘腿打坐、到没人的地方闭关、什么也听不见，这才是修行，他不知道吃饭、穿衣，乃至上殿、过堂、待人接物，都在修行。随便你哪一行、哪一业，只要主导你的是菩提心、利益众生心，就是修行。
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