从前有一个人，走路走得又渴又累，看见木筒中有清凉纯净的流水，就靠上去喝。喝足之后，就举手对木筒说：“我已经喝完了，水就不要再来了。”虽然他说了这些话，但是水依然流个不停。他就瞪着眼睛怒吼道：“我已经喝完了，告诉你不要再来了，为何还要流个不停？”有个人听见了以后就对他说道：“你实在是太愚昧了，一点智慧都没有。你自己为什么不离开，却叫水不要再流了？”就把他拉到别处去了。

世人也是如此。渴求人生的各种欲望，如渴饮咸水永难满足，在对各种欲望感到疲惫厌倦后，就好象那位喝足了水的人一样，说这样的话：“你们这些声色香味等等欲望，不要再来了，不要让我再遇见了！”但种种欲望，仍然不断地出现，遇见以后，就又瞪眼气恼地说：“你们赶快消失，不要再产生！为何还要再出现，让我遇见？”

这时有位智慧之人对他说道：“你想脱离各种欲望的困扰，就应该收摄六根，从内心用功夫，使自己的心念不去攀缘，不生妄想，这样就能解脱各种烦恼。又何必为了不遇见诱惑，而想使它们不产生呢？这就和不想喝水了却又不想见到水的愚人的想法一样，没有什么区别。”

故事中不断流淌的水就如世间种种无边的欲望，不管人在不在，水都在流。“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，其实，诱惑人的从来不是外在的红尘，而是内在的欲望。生命本应是觉醒、清净、自由的，但因妄想、执著、贪欲，在追求美食、华服、财富、声名、情爱之欲之中，迷失了本心，不断向外追逐，最终成为欲望的奴隶，整日奔波，无有休止，身心疲惫，烦恼丛生，以至随业流转生死，饱受生生世世的煎迫。

如何断除欲望带来的烦恼呢？佛陀曾经打了个比喻：这就好比澄静的水面，用手把它搅浑浊，大家都来观看，没有谁能够清楚地看到自己的倒影。人们因为爱和欲望交织在一起，心中就会混浊杂乱，所以就不能见到觉性（见道）了；应当舍弃爱和欲望。当爱和欲望的污垢除尽了以后，自然就可以见道了。

烦恼如杂草，来了不怕，连根拔除就好，又何必为了不遇见诱惑，而想使它们不产生呢？如故事中这位智者所言，想要摆脱欲望的困扰，就应该收摄六根，从内心用功夫，舍离对欲望的执著，使自己的心念不去攀缘，少欲知足，不生妄想，解脱烦恼。比如，通过修财布施，让我们放下对财富的执著，但依然可以通过正当途径赚取生活所需，合理使用，但绝不将生命的全部系于财富之上，并在力所能及的范围内，慈悲利他，造福社会，利益众生。

万法唯心造，烦恼自心生。修好自己的心，才是远离诱惑、断除烦恼的正确之路。