有一个人，因有事要出远门，叮嘱仆人：“你要好好守着门，也要好好照管住系驴的绳子，不要让驴跑了。”此后，邻居家传来乐声，那仆人听了，内心动摇，很想去看。于是他把门板拿了下来，绑在驴背上，牵着驴子去看戏。仆人去后，家中所有财物都被贼偷光了。

主人回家后，问仆人说：“家里的财物都哪里去了？”仆人回答：“主人叫我看守的是门、驴子和系驴子的绳子，现在这三件东西都在，别的我就不知道了。”主人听了生气地说：“叫你守门，就为了屋里的财物。现在财物既已失去，留着一扇门有什么用呢？”

流转于生死的愚人，贪恋著爱欲的仆人，也是如此。如来教诫道：要常常护住引出种种烦恼、进入种种妄尘的六根这扇门，不要让色、声、香、味、触、法这六尘之贼进来，守住烦恼这头驴，不要让它随意驰走，看守好爱欲这条绳索。然而有些比丘不奉行佛的教诲，贪求利养；装得清白，在幽静处坐禅，其实心意流驰，贪恋五欲，被色声香味迷惑住了，烦恼占据了整个的心，被爱索缠，正念、觉意、道品之类的财宝都散失掉了。

譬如有人，将欲远行，敕其奴言：“尔好守门，并看驴索。”其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听，不能自安。寻以索系门，置于驴上，负至戏处，听其作乐。奴去之后，舍中财物，贼尽持去。大家行还，问其奴言：“财物所在？”奴便答言：“大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。”大家复言：“留尔守门，正为财物。财物既失，用于门为？”

生死愚人，为爱奴仆，亦复如是。如来教诫，常护根门，莫著六尘，守无明驴，看于爱索。而诸比丘不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪著五欲，为色、声、香、味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚，正念、觉、意，道品财宝，悉皆散失。