譬如，过去有两个小孩子到河里嬉戏玩耍，他们在水底得到一把毛。

一个小孩说：“这是仙人的胡须。”

另一个小孩说：“这是熊的毛。”

在河边住有一个仙人，两个孩子争论不休，谁也不服谁，便走到仙人那里，请仙人来断定。

而这仙人随即拿了一些米和胡麻籽，放进口里咀嚼了几下，然后吐在掌中，对两小儿说：“我手掌中的东西像是孔雀屎。”人们都知道，这个仙人并没有回答他人的提问。

世间上的愚人也是如此，说法的时候，将诸法流于戏论，而不依理正答。就如那仙人答非所问，结果被人耻笑一般，对于佛法态度轻浮傲慢、不论正理的人，也是如此。

对于两个孩子来说，仙人回答问题的方式实是似是而非，只能是让他们更加糊涂。就像有些个学佛法之人，说法的时候，随便地谈论其他种种毫不相关的理论、学说，不从理上进行正面的答复，绕着圈子说话，浮泛散漫地虚说一通，让听者不明就理，似是而非。

释迦牟尼佛在讲经说法时，以佛眼观察了知每一位有情的根机和心性，用善巧方便来讲经说法，因材施教，常常以简明扼要的例证和寓言，解释深奥的哲理，让对方能够理解接受佛法。

因此，弘扬佛法需要有智慧，要真正理解佛理，能对不同的人采用不同的方式，否则就算是费尽心力，也不会有很好的效果。就像有的人悟性差，若是跟他讲禅宗的公案，浪费口舌，讲得再多，也是对牛弹琴，听法的人根本得不到利益。

譬如昔日有二小儿，入河遨戏，于此水底，得一把毛。

一小儿言：“此是仙须。”

一小儿言：“此是罴毛。”

尔时，河边有一仙人，此二小儿诤之不已，诣彼仙所，决其所疑。

而彼仙人寻即取米及胡麻子，口中含嚼，吐着掌中，语小儿言：“我掌中者，似孔雀屎。”

而此仙人不答他问，人皆知之。

世间愚人亦复如是，说法之时，戏论诸法，不答正理。如彼仙人，不答所问，为一切人之所嗤笑，浮漫虚说，亦复如是。

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